ЭТИ УЖАСНЫЕ (ПРЕКРАСНЫЕ) МАТЕРИАЛЬНЫЕ ЖЕЛАНИЯ
Как только мы начинаем говорить о погружении в преданное служение, люди сразу начинают сильно беспокоиться — как же я отдам свои материальные желания?
Не все задают этот вопрос прямо, многие просто крутят эту мысль в уме, но некоторые задают и вслух. Так что давайте сегодня немного затронем эту тему.
Если мы относимся к сознанию Кришны как к пути развития знаний и отречения, то конечно же вершиной преданного служения мы будем считать принятие саньясы — или формальное, с переодеванием в оранжевое и обрядами, или фактическое, просто за счет смены образа жизни и настроения.
Но вот что об этом пишет Шрила Прабхупада в комментарии к Шримад Бхагаватам, 3.25.43:
«Знание и отрешенность сами приходят к тому, кто занимается бхакти-йогой. Они являются побочным продуктом практики бхакти-йоги. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами подтверждает, что тот, кто служит Ва̄судеве, Кришне, обретает совершенное трансцендентное знание и отрешенность. Эти достижения преданного не имеют рационального объяснения. Знание и отрешенность приходят к нему сами собой, без какой-либо видимой причины (ахаитукӣ)».
Можете себе представить? Знание и отрешенность приходят сами собой к тому, кто занят бхакти-йогой, любовным служением, это просто побочные продукты практики бхакти-йоги. Приходят без всякого рационального объяснения!
А дальше Шрила Прабхупада интересным образом заканчивает этот комментарий:
«Йог, занимающийся преданным служением, в полной мере обладает знанием и отрешенностью. Те, кому их недостает, должны понять, что их преданное служение также является несовершенным».
Итак, если у нас не хватает понимания священных писаний и отрешенности от материального мира, это прямое указание на то, что наше служение пока еще является несовершенным — и улучшать стоит именно свое служение.
Если мы относимся к практике бхакти-йоги в первую очередь как к отречению, и видим именно в этом смысл, то будущее нам кажется безрадостным.
Я отдам свои материальные желания — а что я получу взамен? Ничего? Выглядит не слишком привлекательно!
И преданный пытается снова наслаждаться уже пережеванным — все теми же желаниями денежных достижений, почетом, прославлениями, просто теперь пытается этого достичь уже в обществе преданных.
Но если человек сменит вектор движения и правильным образом поставит перед собой задачу, то все преобразится кардинально.
Если человек, читая книги Шрилы Прабхупады, однажды поймет, что Шрила Прабхупада на каждой странице пишет о любви к Богу, то его поразит молния осознания.
Смотрите что Шрила Прабхупада говорит в лекции 1967 года, прочитанной в Нью-Йорке с 10 по 14 апреля:
«Наша истинная любовь постоянна и не имеет конца, но поскольку в материальном мире эта любовь отражается извращенным образом, она лишена постоянства и оказывает на нас опьяняющее воздействие. Если мы хотим обрести истинную трансцендентную любовь, мы должны перенести нашу любовь на высший объект всякой любви - Верховную Личность Бога. В этом состоит основной принцип сознания Кришны».
Может еще раз, если кто сразу не увидел?
Мы должны перенести нашу любовь на высший объект всякой любви — Верховную Личность Бога.
«В ЭТОМ СОСТОИТ ОСНОВНОЙ ПРИНЦИП СОЗНАНИЯ КРИШНЫ», говорит Шрила Прабхупада.
Представляете?
И если таким образом выстроить практику, что смысл и основной принцип этой практики это перенести нашу любовь на Кришну, то выяснится очень интересная вещь.
Даже небольшая крупица бхакти, которую могут периодически испытывать даже начинающие преданные, дает такое наслаждение, которое преданный не может получить в материальном мире.
Даже начальные искорки любви к Богу показывают преданному что любовь к Богу это высшая форма наслаждения. Любовь к Богу это высшая форма наслаждения.
И у преданного рождается смутное подозрение — а правильно ли он живет?
Он прикладывает титанические усилия, чтобы достичь материального успеха, но не может при этом получить настоящее наслаждение.
Но стоит ему позволить себе погрузиться в преданное служение, как это преданное служение дарит ему настоящее блаженство, которое он никогда и нигде не испытывал.
Приходишь на харинаму, поешь час, два, третий час — и вдруг блаженство.
Погружаешься в чтение книг Шрилы Прабхупады, читаешь день, два, ум бунтует, а ты продолжаешь — и вдруг блаженство.
Поешь киртан в храме. Сначала думаешь о работе и о том какие преданные вокруг не совершенные. Поешь так час, два, три — и вдруг блаженство.
Приезжаешь на фестиваль. Сначала как дурачок бегаешь на море и на базар, всего два места паломничества.
Но потом четыре лекции в день, два маха-киртана — прям то что доктор прописал. Если еще и Гурудеву служишь, то прям совсем молодец. И через несколько дней такого погружения — настоящее блаженство, наслаждение в глубине нашего сердца.
Это блаженство доступно даже неофиту, а не то что мы должны сначала тридцать лет служить, а потом уже может быть что-то там испытаем.
Почему же мы не испытываем этого так уж часто? Да просто мы не позволяем себе погрузиться в преданное служение как следует. Знаете прям шраванам, киртанам, смаранам — по-настоящему, по-взрослому.
Но стоит нам разрешить себе это, как нас ожидает наслаждение.
И тогда вот что выходит.
Служу Кришне и вайшнавам — счастлив. Забыл о Кришне, погрузился в майю — потерял счастье.
И преданный уже не относится к своим материальным мыслям и материальным желаниям как к чему-то ценному. Наоборот, он отчетливо видит, что все это мешает ему быть счастливым. Не отреченным, а счастливым. Нет нектара, когда накатывают материальные желания. Ну если только сладость тамо-гуны.
И он уже начинает молить о помощи Господа — как это все убрать? Как всегда помнить о Тебе? Как никогда Тебя не забывать? Помоги пожалуйста!
Ты мое блаженство и счастье, а не что-то еще. Но я так неудачлив, что все время забываю о Тебе, увлекаясь материальным миром, и оттого теряю счастье Твоего общества. Прошу, будь милостив ко мне, позволь всегда находиться у Твоих лотосных стоп!
Стоит распробовать преданное служение, как мы обнаруживаем, что это блаженство. Ведь Господь Чайтанья так добр к нам, что дает нам то что мы не заслуживаем.
Каждый, даже самый начинающий преданный, уже испытывал опыт этой милости, которая нами не заслужена. Поешь на киртане или читаешь джапу — и вдруг накатывает блаженство или начинают литься слезы любви к Богу.
Мы еще толком ничего из себя не представляем, а Господь Чайтанья дает нам ощутить этот вкус, будто мы его заслужили.
Вот почему Его называют маха-ваданйайа, самое милостивое воплощение Господа!
намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те
кришная кришна-чайтанья-намне гаура-твише намаха
«О самое милостивое воплощение Господа! Ты – Сам Господь Кришна, явившийся как Шри Чайтанья Махапрабху. Кожа Твоя золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Я выражаю Тебе свое почтение».
Самое милостивое воплощение Господа.
Стоит нам погрузиться в преданное служение, просто разрешить себе это сделать, как Господь Чайтанья тут же дает нам Свою милость, будто мы находимся на каком-то высоком уровне.
Те кто не погружаются в преданное служение по-настоящему, не могут ощутить это блаженство сами — и других с толку сбивают, уверяя, что придя в ИСККОН нужно сначала исполнить все свои материальные желания, даже малейшие прихоти.
Но стоит распробовать преданное служение, как оказывается что бхакти это блаженство.
Блаженство не в том, что мы служим Кришне, а Он исполняет все наши желания, а в том что само служение Кришне абсолютно внезапно дарит нам блаженство.
Шрила Прабхупада приводил такой пример.
Он говорил — представьте что у вас есть сто долларов, и я прошу вас отдать эту сумму. Разумеется вы будете возражать, потому что вы отдаете последнюю сотню, а взамен не получаете ровным счетом ничего.
Но если я взамен вашей сотни долларов отдам вам миллион долларов, вы с радостью согласитесь.
Это и есть самое точное описание преданного служения.
Вы получаете счастье, блаженство, наслаждение, которое приходит к нам каждый раз, как Господь и Гурудев нами довольны. И тогда совершенно спокойно мы добровольно отдаем свои стекляшки и бумажки материальных желаний — да просто потому что они начинают нам мешать.
Грихастха и грихамедха — оба занимаются своей семьей и своим домом. Только у грихастхи акцент на Кришне, а у грихамедхи акцент на доме. Грихамедха думает, что грихастха несчастен, просто потому что не знает что такое чувство любви к Богу.
Вам страшно при мысли что нужно отдать свои материальные желания? Может быть просто вы еще не позволяли себе погрузиться в преданное служение по-настоящему, и потому не распробовали это блаженство любви, даже первых ее капель?
Ваш слуга, Гоур Гопал дас.
Если хотите сказать спасибо, жмите ❤️ чтобы сайт не скрывал этот пост и его увидели все подписчики нашей группы.
